Totalitarisme et Post Modernité

Extraits de l'exposé

[...] Totalitarisme Totalitarisme, capitalisme et monde contemporain. a. Historicité du totalitarisme. b. Monde et idéologie Conclusion Introduction A partir de quand un système politique devient-il totalitaire et quand est- il légitime, voire nécessaire, de lui résister? Nous allons tenter ici de répondre en nous basant sur les travaux de Arendt. Son ?uvre, qui tente de décrire le phénomène du totalitarisme, laisse un espace de questionnement très vaste sur la contemporanéité de celui-ci. En effet, elle s'interdit de penser les liens entre les sociétés capitalistes avancées et le phénomène totalitaire. [...]

[...] Le brevetage des plantes fait du vivant une marchandise. Bref, le monde est avant tout une marchandise avant d'être un espace de réalisation Troisièmement, cette économie néolibérale sous-entend toute une idéologie. Il serait difficile de répertorier ici tous les éléments qui la composent. On peut toutefois en souligner les grands axes Prééminence de la pensée utilitaire, du calcul rationnel Individualisme basique qui entraîne l'apparition de non-lieux Création d'un appareil de propagande idéologique à travers les mass-média ce qui entraîne une surabondance des références visuelles par rapport aux autres supports Exclusion des minorités idéologiques de la sphère publique et amalgames entre les pensées alternatives et les activismes violents ou terroristes Apparition de masses, c'est à dire de désintéressés du monde, terreau parfait à l'implantation d'idéologies plus dures et intolérantes. [...]

[...] Aristote distingue: 1. La technè qui est un savoir-faire. C'est la connaissance instrumentale de base qui poursuit une fin prédéfinie, le plus souvent la subsistance. Le mode d'action qui lui correspond est la poièsis La phronèsis est une connaissance prudentielle, c'est le paradigme de la connaissance morale. Son mode d'action est la Praxis, l'action ne poursuit d'autre fin qu'elle-même, c'est ici que l'homme réalise son être le plus propre La théoria est contemplation de la vérité; c'est le savoir propre à la philosophie, à la science. [...]

[...] En ce sens, sa philosophie politique est phénoménologique car elle décrit des vécus qui seront seulement interprétés dans un second mouvement. C'est en tout cas le cas dans Les origines du totalitarisme. Cette orientation peut nous aider à comprendre en retour pourquoi Arendt a peur d'une certaine normativité. On peut bien évidemment discuter cette interprétation, en allant chercher le côté aristotélicien de Arendt. Encore une fois elle n'est pas un penseur que l'on peut enfermer dans un clivage. Risquons nous toutefois à une interprétation et à une critique de sa pensée. [...]

[...] Quant au sentiment national, le point de vue d'Arendt est plus confus. Le monde commun qu'elle ne cesse de défendre doit se cristalliser dans une communauté particulière. Les hommes qui naissent dans cette communauté n'existent alors qu'en référence à elle. Où se situe la barrière entre l'esprit de la nation comme creuset de l'identité personnelle et le nationalisme comme réceptacle des peurs et des violences? C'est à la lumière des deux autres éléments de sa trilogie que nous aurons sa réponse. [...]

[...] Totalitarisme et Post Modernité Plan du travail 1. Introduction La philosophie politique d'Arendt. a. Le vivre ensemble comme point focal. b. Heidegger est-il un tyran ? c. La politique comme commencement. d. Le monde contemporain et la disparition du politique Le totalitarisme comme horizon du monde. a. Antisémitisme. [...]

[...] Hors, penser c'est distinguer. Cette analyse limitée, figerait Arendt dans une nostalgie de la politique grecque ou romaine si elle s'arrêtait ici. Or, comme nous l'avons signalé plus haut, Arendt ne se situe pas dans une vision de l'essence cachée du politique à la manière heideggerienne. Bien au contraire, notre monde ne saurait reprendre les schémas multiséculaires offerts par la tradition, car une coupure fondamentale s'est opérée dans notre histoire. Cet événement qui rend notre époque si singulière, a bouleversé toute notre organisation cognitive et politique. [...]

[...] Ainsi se crée un monde commun. Comme on le voit, il y a une prééminence du bios politikos sur toutes les autres formes de bios. Dans ce mouvement, elle entraîne avec elle une part de la vie privée et par ce fait même, choisit son camp: le républicanisme. Cela dit Arendt distingue les deux sphères, mais quoiqu'elle puisse en dire, le bios politikos étant soudé à la nature humaine, il est l'absolue priorité de l'homme. D. Le monde contemporain et la disparition du politique L'évolution du sens du politique, depuis la fin de la période moderne, se caractérise par une perte du politique. [...]

[...] Cette expérience c'est le totalitarisme et ses applications les plus avancées, le goulag et l'holocauste. Que ces événements soient d'une importance telle qu'ils ne peuvent être oubliés, Arendt n'est pas seule à le penser. Ainsi Camus écrivait en 47: le nazisme pouvait tout attendre du monde sauf l'oubli. Quelque chose d'irréversible s'est produit, ce qui empêche tout retour à la tradition. Toutefois, il faut nous en nourrir pour construire le monde de demain. Arendt fait de ce paradoxe la base d'un nouvel espoir pour nos nations européennes. [...]

[...] La praxis est, elle aussi, fidèle à la conception du Stagirite. Comme action véritable, elle est le lieu de réalisation de l'homme comme animal politique. La praxis, nous dit Arendt, se comprend d'emblée comme l'espace où peut s'ouvrir un monde commun. L'action politique doit donc valoir pour elle-même, sans quoi elle perd toute sa spécificité. L'homme étant par nature politique, si on lui supprime la possibilité de participer au monde commun, il se voit nier en ce qu'il a de plus intime et en ce sens il disparaît. [...]